路易·阿爾都塞 | 關於《列寧和哲學》與《如何閱讀〈資本論〉》

保馬2018-10-18 08:20:18

關於《列寧和哲學》與《如何閱讀〈資本論〉》

【法】路易·阿爾都塞 著
吳子楓 譯



編者按

本文譯自索爾·卡茨《理論與政治:路易·阿爾都塞》(Saül Karsz, Théorie et politique : Louis Althusser, Fayard 1974)附錄阿爾都塞四篇未刊稿第三篇(第324-326頁),是阿爾都塞為英文版《列寧和哲學及其他》(Lenin and Philosophy and Other EssaysMonthly Review1971)寫的序言”,法文版比英文版少了開頭兩句話。在這篇短文中,阿爾都塞首先給出了三個“論點”:第一,馬克思的階級鬥爭學說是人類歷史上的偉大發現;第二,這門歷史科學知識具有鮮明的階級性,它是無產階級鬥爭的武器,不可能為資產階級所接受;第三,歷史科學的創立中存在著理論的階級條件,沒有現實的階級鬥爭,就不可能有理論領域的這一劃時代革命。最後,阿爾都塞重申,為了捍衛馬克思的《資本論》,不僅需要強調它作為一門科學的重要性,更需要服從《資本論》中包含的階級條件,從無產階級的立場出發批判形形色色的資產階級意識形態。因此,任何對《資本論》乃至對馬克思主義的“去政治化”理解(譬如“人道主義的馬克思主義”)都是反動的,應當予以堅決肅清。
本文原載於《紮根》第二輯(吉林出版集團股份有限公司,2016年5月版),感謝譯者授權保馬發表。




今後我似乎有必要沿著由最近這些文章的指引所開闢的道路,繼續一項在十五年前就已經開始了的研究。

如果要我用幾句話來概括這項研究的抱負和它的固有對象,首先我要說,當人們對馬克思要麼是野蠻地反對,要麼是給他披上學院形式的外衣,通過資產階級的(經濟主義的、技術官僚主義的、人道主義的)解釋來歪曲他時,我曾努力提醒過大家,我們應該將人類歷史上最偉大的發現歸功於他:只有這個發現才向人們開啟了關於他們自身歷史(作為階級鬥爭的歷史)的科學知識(唯物主義和辯證法)。

其次我要說,這門科學不可能像別的科學一樣,是“所有人”的科學。正是因為它揭露了剝削、壓迫的機制,揭露了在經濟、政治和意識形式領域中的階級統治的機制,所以它不可能被所有人承認。這門使得社會各階級直面自己真相的科學,對資產階級及其盟友來說是不可容忍的,他們拒絕它,為的是從他們所謂的“社會科學”那裡得到庇護。只有它所“代表”[1]的無產階級才會接受它。正因為如此,無產階級才把它認作是自己的財產,並在自己的實踐中去運用它。馬克思的科學到工人運動手裡變成了革命的理論武器[2]。

最後我要說,馬克思之所以能夠構想並寫出自己的科學著作,必然是先有了理論的階級條件。當馬克思還停留在資產階級和小資產階級的立場上時,他就仍然服從於佔統治地位的意識形態——這種意識形態的功能就是掩蓋階級剝削的機制。而只有從階級剝削的視點出發,他才能看見並分析階級社會的機制,從而通過這種分析生產出科學知識。這就是說,在歷史科學的創立中,存在著理論的階級條件。青年馬克思的著作,以及馬克思“與他從前的哲學信仰的斷裂”證明,為了滿足那些支配著歷史科學的條件,馬克思必須放棄自己的資產階級和小資產階級立場,並採取無產階級的立場。雖然這些階級立場並不是預先“給定”的,雖然馬克思的全部著作都對這些立場的形成有貢獻,但這絲毫改變不了下面這個原理:即只有從被剝削階級的視點出發,他才有可能反對資產階級的意識形態,甚至反對古典政治經濟學,並最終發現剝削關係(即階級社會的生產關係)的機制。

我們閱讀馬克思的著作時會發現,這種立場的變化以一種“批判”的形式出現:從青年馬克思的著作開始,直到《資本論》(“政治經濟學批判”),是不間斷的批判。因此,我們可能會認為這裡涉及到的是一場純粹知識上的革命。誠然,馬克思不同尋常的批判才智,在這場革命中是起了作用的。但是,馬克思自己也供認,這場革命是一個起決定作用的原因的理論後果。那個起決定作用的原因,就是他的同時代的階級鬥爭,首先是原始形式的階級鬥爭(1848年以前),然後是無產階級的偉大階級鬥爭(1848-1849;1871)(之所以說“首先”和“然後”,是因為這代表了它們的方向)。階級的政治鬥爭會在理論中帶來根本性的後果,這我們都知道:政治的階級鬥爭一旦被傳遞到意識形態的和哲學的階級鬥爭中,就會最終使理論的階級立場發生轉變。沒有無產階級的階級鬥爭,馬克思就不可能採取階級剝削的視點,就不可能寫出他的科學著作。馬克思曾通過政治的和意識形態的形式從工人運動那裡獲得了養料,在這部帶著他的全部文化印記、體現著他的全部天才的科學著作中,他又以理論的形式把自己的所得回報給了工人運動。

我之所以用這個評註來結束本文,是因為它對於生活在《資本論》面世一百年之後的我們來說生死攸關。馬克思的這部著作,儘管是完全科學的,但並不是一個我們可以完全心安理得地擁有的既成事實。為了捍衛馬克思的這部著作,發展它並運用它,我們還要服從於同樣的理論的階級條件。只有站在無產階級的立場上,才可能徹底批判資產階級意識形態的各種新形式,認清帝國主義的機制,並在社會主義建設中取得進步。因此,保衛馬克思主義科學和馬克思主義哲學的鬥爭,在今天如同在昨天一樣,是政治的和意識形態的階級鬥爭的一種形式。這場鬥爭意味著對資產階級的一切意識形態形式、對一切對馬克思主義的“資產階級”解釋進行徹底的批判。它同時要求我們對無產階級的階級鬥爭的各種資源、新形式和創造給予最大的關注。

1848年的無產階級革命為馬克思開啟了科學的道路,而為了描繪社會主義的未來,他又向巴黎公社學習。在我們這個國際共產主義運動的分裂占主導地位的時代,我們仍然需要思索馬克思的這堂課。

 

路易·阿爾都塞

1970年6月25日於巴黎

吳子楓2013年12月23日譯於巴黎




[1]馬克思,《資本論》。——原注

[2]在這個文本的另一個版本中,阿爾都塞寫到:這個發現給無產階級——只有這個階級出於階級的原因能夠理解它、接受它、運用它——提供了革命的理論武器。【著重號是我們加的。(原編者)】


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